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阅读 2758 次 历史版本 0个 创建者:hcl112233(2011/12/6 10:02:54) 最新编辑:hcl112233(2011/12/6 10:02:54)
傩戏
拼音:Nuóxì (Nuoxi)
同义词条:傩堂戏,端公戏
傩戏
         傩戏
  傩戏又称傩堂戏、端公戏,是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式,是宗教文化与戏剧文化相结合的孪生子,积淀了各个历史时期的宗教文化和民间艺术。除贵州省之外,安徽、四川、湖南、湖北、云南、江西、河北等省都有傩堂戏,但不如贵州普遍。傩戏已被列入国家级非物质文化遗产名录。

  傩戏有着悠久的历史,它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式,这就是傩舞。傩戏是在傩舞的基础之上发展形成的戏剧形式。傩戏表演的主要特点是角色都戴木制假面,扮做鬼神歌舞,表表现神的身世事迹。

  贵州傩戏面具一般用柳木、白杨木制作,在面具造型上,注重人物性格的刻画,雕刻粗放概括,奇特骠悍的面目,使人感到一种神秘的威力和粗犷的美。  

历史溯源

贵州傩戏表演
    贵州傩戏表演

  中国的傩戏有着悠久的历史,它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代(前1600-前1046)形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式,这就是傩舞。傩戏源于既娱神又娱人的巫歌傩舞。傩舞的发展对中国的地方戏曲有影响。明末清初,各种地方戏曲蓬勃兴起,傩舞吸取戏曲形式,发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后,由沅水进入长江,向各地迅速发展,形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术,四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分,江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。到了清代的同治、光绪年间,傩戏已初步脱离了傩坛,登上了戏台,而且常年都可以演出。到了本世纪三、四十年代,傩戏还进入到热闹的城镇演出。

  由于历史背景和所接受的艺术影响不同,傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。地戏是由明初“调北征南”留守在云南、贵州屯田戍边将士的后裔屯堡人为祭祀祖先而演出的一种傩戏,没有民间生活戏和才子佳人戏,所演都是反映历史故事的武打戏。而阳戏则恰恰相反,它是端公法师在作完法事后演给活人看的,故以演出反映民间生活的小戏为主,所唱腔调亦多吸收自花鼓、花灯等民间小戏。

  新中国成立之后,傩戏的封建迷信色彩受到抑制。因为多方面的原因,傩戏在我国大部分地区已经消失,但在贵州省的一些地方还保存着这种古老的戏曲形式,湘西、湘南、湘北以及一些少数民族地区还活动着一些业余的或半职业化的傩戏剧团。  

民间传说


  在民间,关于傩堂戏的来历流传着许多传说,其中最有代表性的是:傩公(东山圣公)、傩母(南山圣母)生前因恋爱受阻,双双投河殉情。放牛娃在河边拾到二人的头颅,挂在竹桩上,供在岩洞里,围着唱歌跳舞道:“若保佑牛不吃庄稼,就把你们供奉起来。”以后牛果然就不吃庄稼了,这可乐坏了放牛娃,他们成天在山上打闹玩耍,再也不愁管放牛的事。一年春天,瘟疫流行,很多娃儿都染上了疾病,各种药都用尽了,就是不见好转。大人们急得没办法,只好仿效放牛娃,到供着傩公,傩母头颅的山洞里祭拜,还许下各种愿信。过了几天,染上瘟疫的娃儿全好了。人们在山洞前搭起祭台,跳舞唱歌,颂赞神的恩德。适逢李老君从上空经过,见烟雾缭绕,便降下云头,化装成村民观看。他见大家乱唱乱跳,没个规矩,就从天上抛下一本书作为演唱傩堂戏的范本。一年秋天,皇后和三公主也染上了瘟疫,百般医治无效,瘦得只剩一把骨头,后来搬演了傩堂戏,皇后和三公主的病就好了。于是皇帝封赠傩公、傩母一席之地,从此演祀、表演。以上传说带有强烈的传奇色彩,被披上了一层迷信的外衣。对于广大没有文化的群众,傩堂戏越神秘越具有吸引力,越能得到人们信仰。  

贵州傩戏


  贵州傩戏覆盖面积广,全省大部分县、市都有分布,其中尤以黔东的德江县、思南、沿河、印江、松桃、江口、铜仁、石阡,黔北的道真、务川、湄潭,黔东南的岑巩、黄平,黔西北的纳雍、大方,黔南的荔波、罗甸等县最为丰富。据调查,20世纪末,德江县有傩堂戏103坛,道真仡佬苏州自治县有傩堂戏46坛,以此推断,全省傩堂戏当不下千坛之多。就民族而言,汉、苗、布依、侗、土家、仡佬、白、毛南等民族中都有傩堂戏遗存,其中土家族遗存尤多。贵州历史上受荆楚文化和巴蜀文化影响很深,追本溯源,贵州傩戏应是从湖南、湖北、四川等省传入的,时间大约在明代。  

艺术特色 

演出形式

  傩戏的演出形式很有特点。首先,它的表演大多戴面具。早期的傩戏角色,便是靠面具来区分角色行当。面具又称脸子或脸壳子,多为本质,近年亦多丝质,所绘花纹及色彩,各地大同小异。不同角色的面具造型不同,较为直观地表现出角色性格。傩戏的面具来源甚古,可以追溯至远古先民的纹面,是纹面的再度夸张,既增加了自我狞戾与异状变形后的神秘感,对疫鬼增加了威摄力,又给人审美感受,增添了娱人功能。
民间傩戏
      民间传统傩戏


  另外,傩戏的演出形式与其他戏曲不同,它与冲傩等宗教活动融为一体。傩戏的演出一般分为三个阶段,即:开坛、开洞、闭坛。开坛和闭坛是迎神送神的法事,打开洞门后就演出傩戏剧目。迷信的乡人遇上一病两痛、三灾六难,以为是鬼神作祟,便请求神灵庇护,并许下傩愿。一旦到了还傩愿的时候,还要备好香纸、法器和祭献的用品。清末傩戏班子,边做法事,边演傩戏。傩戏一般在愿主家的堂屋演出,背面祭着神像,三面向观众,时空虚拟。傩戏班子里的演员也兼法事主持,他们既能唱、又能舞,还会“判卦”、“绘符”、“念咒”等法事技能。傩戏班多以“坛门”组合,艺人一般以作法事开始,以唱《盘洞》戏为结束。湘北一带还傩愿演出,则要经过发功曹、扎寨、请神、安位、出土地、点雄发猖、姜女团圆、勾愿送神等八大法事,有关剧目就穿插其中演出,法事与演出形同一体。

  在傩戏演出中,还穿插着不少巫术表演。如捞油锅、捧炽石、过火炕、跺火砖、吞火吐火、踩刀梯等。傩戏演员多是巫师出身,剧目又多是宗教色彩,其表演具有浓烈的宗教风格。如台步中的“走罡”,手式中的“按诀”,以及柳巾、师刀、师棍等特种道具的运用等。  

剧目内容

  傩戏的演出剧目不多,内容也较为简单,大都与宗教和驱疫纳福有关。一般来源于两方面,一是从请神的需要出发,如《扮先锋》,是请先锋神女来投信的;《扮开山》是请开山神逢山开路的;《扮监牲》是请监牲郎君监督祭礼时宰杀牲口的;《开洞》是请金角将军打开桃源三洞,请出傩面具等。二是从娱神娱人的需要出发,扮演一些与请神法事无关的剧目,如《孟姜女》、《三国戏》、《梁祝》等。
傩戏表演
        傩戏表演

  从总体来看,傩戏剧目可分三类:一类是正本戏,多属巫师作法事必须唱的,如湘西的《搬开山》、《仙姑送子》,黔阳的《发功曹》、《降杨公》,沅水的《梁山土地》、《蛮八郎》,澧水的《发五猖》、《白旗仙娘》,湘南的《下马》、《监秩》等。这类剧目宗教色彩浓,情节简单,戴面具演出,多唱巫腔。二是傩堂小戏,在傩坛和高台均能演出。如黔阳的《打求财》,湘西的《采香》,湘南瓜《造云楼》等。这类剧目宗教色彩淡一些,世俗及娱乐成分较重,常在法事程序中的“唱戏”部分演出,表演有一定的程式,唱腔有一定的板式变化。三是一些称为“外台戏” 的戏,如《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《大盘洞》和侗傩三国戏《古城会》、《华佗卖药》等。这类剧目戏曲化程度较高。傩戏剧目一般唱多白少,但也有一些白口戏。演出时以各地方言为主,生动朴实。这些剧目中,《孟姜女》格外受人重视。还傩愿法事的高潮就是演出《孟姜女》,剧中的男女主人公姜女、范郎,被称为勾愿的神灵。戏唱完之后,没下妆的姜女、范郎还要去向主家及观众“释台”、“勾愿”,以示求吉消灾或表示愿心已至,上神感知。因而有“姜女不到愿不了,姜女一到愿勾消”的谚语。 

傩戏音乐

  傩戏音乐比较丰富,主要包括六个方面。一是民间歌曲,这是傩戏音乐的基础,包括山歌、小调、叙事歌曲、劳动歌曲等。二是民间歌舞音乐,曲调多属分节歌体的上下句结构,段与段之间用打击乐过渡,歌唱以一唱众和为主。三是民间宗教音乐,多是佛曲和道曲,旋律简单,以口语性和吟诵性为主要特征,说一段故事,唱一段曲子,有时还在说唱中加入对唱和帮腔,台上台下应和。五是民间戏曲音乐,随着剧目的丰富,唱腔的戏剧性增强,表现力加大,还吸收融汇了一些兄弟戏曲剧种的声腔音乐,角色唱腔已呈雏形,初步形成了不同的行当唱腔和相对稳定的基本曲调。六是民间特色器乐,常用的乐器是小锣、中锣、钹小钗、鼓、师刀、牛角和其他一些特有的地方性特色乐器。这些乐器在傩戏音乐中的地位重要,有“半台锣鼓半台戏”之说。湘西以及沅水、澧水一带除沅陵傩戏腔用唢呐伴奏句尾之外,其余大多为锣鼓伴奏的清唱,一启从和,气氛热烈,特色浓郁。

傩戏面具


  在傩祭中,面具起着十分重要的作用。傩祭之风盛行的商周时期,为了在摊祭中获得强烈的祭祖效果,主持傩祭的方相氏佩戴着“黄金四目”面具。《周礼·夏官》说:“方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣末裳,执戈扬盾,帅百隶而时摊,以索室驱疫”。“方相氏成”了驱鬼逐疫、消灾纳吉的神化形象,那模样神秘可畏。在摊戏表演中,面具则成了傩戏造型艺术的重要手段,也是傩戏最为重要、最为典型的道具。演员佩戴面具是傩戏区别于其他戏剧的重要特征。
傩戏中的傩公傩母
    傩戏中的傩公傩母

  伴随傩祭而产生和发展的傩面具,源远流长,丰富多彩。除了《周礼》等等诸多历代文献对傩面具作了较为生动和形象的描述外,多年来一些地方已出土和发现了不少属于远古、上古、中古、近古的傩面具实物和面具图像,发现近代以来的傩面具的实物则更为丰富。例如四川巫山大溪出土的双面石雕人面、山东 县岗上村出土的玉雕人面、甘肃永昌鸳鸯池出土的石雕人面、辽宁牛梁河红山文化遗址出土的泥塑女神头像等等就是远古时期很有代表性的傩面具。河南安阳和浚县、北京房山和平谷、陕西西安和城固等地出土的青铜面具则是商周时期(上古)傩面具的典型代表。广西西林出土的西汉青铜面具、江苏徐州出土的西汉玉质面具、湖南溆浦出土的汉代滑石吞口等等正是中古时期的典型傩面具。近古和近代以来遗存的傩面具,全国算起来,可谓成千上万,其中一部分是通过考古发掘得到的,更大一部分直至现在仍在民间流传或为傩戏艺人收藏。

  无论是傩祭活动还是傩戏演出,面具都被赋予了神秘的宗教与民俗含义。在傩文化圈子里的人们的意识中,面具是神灵的象征和载体,如何对待面具,往往要遵守约定俗成的各种清规戒律。例如制作面具时要先举行开光“仪式”,取用面具要事先举行“开箱”仪式,存放面具要举行“封箱”仪式。又如不让女人触摸面具,不让女人佩戴面具,面具的制作、使用、存放都是男人的事情。男人戴上面具即表示神灵已经附体,不得随意说话和行动。

  尽管傩面具被赋予了复杂而神秘的种种宗教和民俗的含义,但它本身却不失为艺术百花园的珍品。它本身就是一种造型艺术,遵循着它自身的艺术规律与原则。其造型,往往因角色的不同而有差异。其表现手法主要以五官的变化和装饰来完成人物的骠悍、凶猛、狰狞、威武、严厉、稳重、深沉、冷静、英气、狂傲、奸诈、滑稽、忠诚、正直、刚烈、反常、和蔼、温柔、妍丽、慈祥等等性格的形象塑造。从戏剧角度讲,面具具有艺术代言体的功能,什么角色一般佩戴什么面具都有讲究。同时,各种千姿百态的面具造型一经展示,便让人获得无穷的艺术美感。骠悍之美、凶猛之美、狰狞之美、刚烈之美、英气之美……无不显示其中。

  傩面具的各种艺术造型、质料选择、色彩运用、功利目的、民俗意象等等,都因地域、民族、文化、审美等方面的不同而有差异。也正因为如此,傩面具于是更加表现得千变万化、多姿多彩。  

各地区的傩戏

傩戏·武安傩戏

  申报地区或单位:河北省武安市

  武安市地处河北省南部,东距邯郸市30华里。武安傩戏历史久远。从武安傩戏的规模、阵容和角色来看,有宋代宫廷大傩的遗风。武安傩戏内容丰富,娱神娱人节目多样,有队戏、赛戏、竹马等。傩戏面具角色原始古朴。
傩戏面具
    傩戏面具

  武安傩戏是以“捉黄鬼”和傩戏表演为主要内容的,择年在元宵节期间三天演出,规模宏大、气氛热烈、动人心魄、形式多样,直接参演达千人,家家有角色。黄鬼是世间忤逆不孝、欺负老弱等邪恶势力的形象,通过对它的捉拿和处置,对人们进行孝道教育。白府村傩戏每年正月十六晚举行,规模一般,但气氛庄严肃穆,主要表现村民驱除鬼祟,祈盼村落平安、人畜两旺的愿望,是原始火崇拜的遗续。

  据村中的老者回忆,武安的傩艺表演可追溯到明代中叶,但它那古老的形式和内容,则可以推进到历史的更深处。早期社会,人们无法抗拒自然界的各种灾害,认为有一种超自然的力量存在,这就产生了鬼神的概念。于是人们把这种想象的鬼神也分为善恶,通过祭祀和表演,扬善惩恶,满足人们征服自然的主观愿望。傩中的“黄鬼”就是一种邪恶的象征。洪水泛滥时的滔滔浊浪,瘟疫、痨病使人面黄肌瘦,他们认为这都是“黄鬼”在作祟。固义乡民所说的“黄鬼”还指那些虐待父母的忤逆不孝者。这反映出明朝时期,由于生产力的发展和正统儒家学说的浸透,而使“黄鬼”的所指由自然灾害转向人本身的邪恶。

  “抓黄鬼”中的各种人物角色,大都以脸谱和面具为扮相。他们身着古装和各种佩饰,面目或计策或狰狞。这些角色大都是世袭的,辈辈相传,不派不选,使其久演不衰。全村戴面具的约有三四十人,画脸谱的多达四百余人。几乎是家家有角色,户户都参与。正月十四的夜晚,村里的人都彻夜难眠,扮脸谱、试服装、整道具,出出进进,忙忙碌碌。十五日凌晨一时,寂静的山村就响起了嘈杂的脚步声。装扮的大魁一鬼和跳鬼,身着单衣,摆弄着刚劲的舞姿,在众多手持柳棒的更夫的簇拥下,高声呐喊着,串遍全村的大街小巷,去驱邪赶鬼。在奔跑中一个个大汗淋漓,直到清晨七时,黄鬼被缉拿归案。这不禁使人联想起远古时期先民们围猎野兽的情景。扮演“黄鬼”者,头发、四肢和身上全涂成黄色。在隆冬严寒中,只穿着薄薄的无袖衫和短裤,裸露的胳膊和小腿上捆绑着四把明光闪闪的道具刀,刀口处鲜血淋淋。预示着村中黄鬼被擒,吉祥如意。

  上午七时以后,气势更为壮观。铺满山石的街道上,邻街的房顶上,以及高大的树杈上,挤满了前来观看的人群。披甲戴盔的探马在人群中往来开道,铃声急促,蹄声得得,惊得观众直往后退。押着“黄鬼”示众的队伍浩浩荡荡,直贯长街首尾。前有鸣锣开道的衙役,手持旗牌、伞扇、金瓜、钱斧等全套仪仗以及饰有各种面具、脸谱的戏中角色,后面是衣着鲜艳的各种民间华会队伍,边走边演,热闹非凡。队伍按规则,走走退退,退退走走,历时三个多小时,把个小山村闹得沸沸扬扬,酣畅尽兴,仿佛要将一年的喜悦都渲泻在这欢庆的气氛之中。

  队伍出村后,在村南干涸南洺河谷上,分成四个场地进行赛戏活动。宽阔的河滩上,人头攒动,锣鼓喧天。蓝天作幕,高山大河作舞台,奔放而跳跃的节奏,传达出生命与自然的交融和活力,展现出一幅雄浑壮阔的太行赛戏的巨幅画。

  斩“黄鬼”是整个活动的高潮。临时搭起的开斩台,高筑于河谷之上。当“黄鬼”被押上台时,群情激奋,礼炮震天,透过弥漫的烟雾,“黄鬼”被抽肠剥皮,象征着人类对邪恶的胜利。

  “黄鬼”被斩后,使欢庆的活动进入一个新的高潮。傩戏是元宵活动的又一重头戏。从正月十四,一直持续到十六晚上,分为赛马戏和社火活动。傩戏是由祭祀时的舞蹈演化来的,后逐渐发展成为一种说唱与表演相结合的戏剧形式。傩戏保留了戏剧发展的原始形态,有戏剧史上的“活化石”之称。

  雏形时的戏剧,说唱与表演是由不同的角色扮演的。说唱者称为“掌竹”。站在舞台的前角,负责介绍人物和剧情。介绍一段,表演者表演一段,直至剧终。“掌竹”的角色随着戏剧的发展早已被湮没。而武安的傩戏却仍然保留了“掌竹”的角色,使戏剧的历史在此形成了定格。它的再现,为戏剧发展史的研究提供了活动家的资料和物征,引起了戏剧研究专家的极大兴趣。“掌竹”头戴宋朝服饰中的无脚幞头,身穿红色官袍。左手贴身握着一根上部劈成细条的圆筒竹竿,细条用红布束在一起,既是角色的标志,也有避邪的寓意。这便是“掌竹”名称的由来。
傩堂戏
         傩堂戏

  武安的社火表演丰富多彩。傩戏均由锣鼓伴奏,剧目主要是三国及汉代以前的内容,剧情较为简单质朴。在《岑彭马武夺状元》、《吊黑虎》、《吊勒马》、《点鬼兵》和《打十棒鼓》等出戏中,都出现了“掌竹”角色。他的说唱半吟半唱,声腔古朴浑厚,念词多为七字句,大都押韵,处于由吟诵向唱腔发展的过渡阶段。

  武安傩戏起源于夏商时期,与“磁山文化”一脉相承,是古老的、质朴而富有神秘色彩的民间艺术形式和研究人类学、民俗学、民间文艺学、民间戏曲等领域极其难得的活资料。武安傩戏的存在为研究中国仪式戏剧的发生和发展,提供了实证资料,有重要的研究价值。武安傩戏演出中的特殊角色--掌竹,是我国宋金杂剧引戏人“竹竿子”在当今的遗存。武安傩戏完整地再现了中国仪式戏剧发展衍变中的四种形态。

傩戏·池州傩戏

  申报地区或单位:安徽省池州市

  池州傩戏源于图腾崇拜意识,主要流传于中国佛教圣地九华山麓方圆百公里的贵池、石台和青阳等县(区),尤其集中于池州市贵池区的刘街、梅街、茅坦等乡镇几十个大姓家族,史载“无傩不成村”。它无职业班社和专业艺人,至今仍以宗族为演出单位,以祭祖、驱邪纳福和娱神娱祖娱人为目的,以戴面具为表演特征。仅在祭祀和敬神时演出,每年农历正月初七和十五,演出两夜,有的加初十、十三日,唱四夜。其演出形式大体分为三个层次:傩舞、正戏、“新年斋”。

  池州傩戏有“傩仪”、“傩舞”和“傩戏”等表现形式。整台“正戏”,饰演既有戏剧情节、表演程式,又有脚色行当和舞台砌末等戏曲特征的“本戏”。是靠“口传心授”的方式,宗族师承,世代沿袭,每年例行“春祭”和“秋祭”,“春祭”即每年农历正月初七(人日)至十五择日进行,“秋祭”即农历八月十五进行,平时不演出。

  池州傩戏剧目有两大类:一类是以舞蹈为主的小戏,用于娱神,如《舞伞》、《舞棋》、《舞回回》、《童子拜观音》等。另一类是本戏,共有五大本:《刘文龙赶考》、《孟姜女寻夫》、《打銮驾》(即《陈州放粮》)、《章文选赶考》(即《卖花记》)和《花关索》。

  池州傩戏汇蓄和沉淀了上古到近代各个历史时期诸多文化信息,涉及多种学科、多个领域,内涵十分丰富,隐藏着博大精深的文化蕴涵和极高的文化人类学、戏剧学、宗教学、美术学、历史学、考古学和民俗学等学术研究价值,仍保持着古朴、粗犷的原始风貌,是中国最古老最重要的民俗仪式,是中国最具民族特色的文化象征,是我国现存“最古老、最完整”的古戏曲之一。

  傩戏曲调有曲牌和板腔两种。伴奏乐器有:大锣、大钹、小锣、小钹、小堂鼓等,无丝弦乐器。傩戏带有浓厚的宗教、宗族色彩,历史悠久,形式原始,风格古朴,故有“戏剧活化石”之称,对我国古代戏曲具有一定的研究价值。

  十几年来,池州贵池的各村社每年正月初七到十五仍按旧习的程式和规范演出傩戏,香烟缭绕,红男绿女并肩接踵,各戏会争姿斗色各呈异彩,锣鼓钟钵箫笛琐呐齐鸣,旗伞高跷林立,鞭炮震云铳炮冲天,暄腾达旦威武壮观,到处都是一派狂欢景象。至今有“无傩不成村”之说。
贵州德江土家族傩戏
  贵州德江土家族傩戏

  1987年 2月,由中央艺术研究院、安徽省艺术研究所主持召开的古老稀有剧种--傩戏学术研讨会在贵池举行,同期举办了池州傩戏剧本、砌末、面具等史料、事物展览,与会人员在刘街乡观看了傩戏现场演出,会后,《安徽日报》发表了有关论著。

傩戏·侗族傩戏

  申报地区或单位:湖南省新晃侗族自治县

  “咚咚推”流行于湖南省新晃侗族自治县贡溪乡四路村天井寨,因演出时在“咚咚”(鼓声)、“推”(一种中间有凸出的小锣声)的锣鼓声中跳跃进行,“咚咚推”由此而得名。

  “咚咚推”起源难以查考,天井寨最早的居民为龙姓侗族人,明永乐十七年(1419)从本省靖州迁来。龙姓人说:“‘咚咚推’头在靖州,尾在天井。”依此推论,这种傩戏,很有可能是明代由靖州传来的。

  天井寨旧时有盘古庙、飞山庙各一座,春节期间每庙一年,轮流祭祀,祭祀时必演“咚咚推”。每逢天灾或瘟疫时,也要演唱“咚咚推”。“咚咚推”有简单情节的舞蹈,一部分是具有戏剧雏形的傩戏。所有的演唱全部用侗语。它的剧目有反映本民族生活的《跳土地》、《癞子偷牛》、《老汉推车》等;也有《关公捉貂蝉》、《古城会》等以关公为主角的三国戏。“咚咚推”的音乐多由当地山歌、民歌发展而成,常用的曲调有溜溜腔、石垠腔、吟诵腔、垒歌等。“咚咚推”演唱时所有角色全戴面具。常用的面具称为“交目”,共有36个。

  “咚咚推”的表演在舞蹈中进行,演员的双脚一直是合着“锣鼓点”,踩着三角形,不停地跳动。老艺人介绍,这种踩三角形的舞蹈,是根据牛的身体而来,牛的头和两只前脚是一个三角形,牛的尾巴和两只后脚又是一个三角形。是侗族的农耕文化孕育了“咚咚推”。

  1949年,“咚咚推”所有的面具失散。此后,演唱时或以临时做的纸面具,或以涂面化妆代替。1992年,当地群众重做面具,恢复了“咚咚推”的本来面目。近年来,“咚咚推”引起了国内外的广泛关注,先后有日、韩等专家对其进行过多次考察,均给予了高度评价。

傩戏·沅陵辰州傩戏

  申报地区或单位:湖南省沅陵县

  辰州傩(又称土家傩),见诸史籍者甚多:清康熙四十四年(1705)《沅陵县志》记载:“辰俗巫作神戏,搬演孟姜女故事。以酬金多寡为全部半部之分,全者演至数日,荒诞不经,里中习以为常。”清乾隆十年(1745)的《永顺县志》也记载有辰州傩戏的影响:“永俗酬神,必延辰郡师巫唱演傩戏。……至晚,演傩戏。敲锣击鼓,人各纸面一:有女装者,曰孟姜女;男扮者,曰范七郎”。清道光元年(1821)《辰溪县志》记述了当时巫傩之盛况:“又有还傩愿者,……至期备牲牢,延巫至家,具疏代祝。鸣金鼓,作法事,扮演《桃源洞神》、《梁山土地》及《孟姜女》等剧。主人衣冠,随巫拜跪,或一日、三日、五日不等。其名有三清愿、朝天愿、云霄愿、白花愿之属”……

  辰州傩戏是扎根在五溪蛮文化中的,它很可能保存了绚丽多姿的楚文化。“五溪”即沅水中上游的五大支流雄溪(巫水)、满溪(渠水)、酉溪(酉水)、溪(氵舞水)、辰溪(辰水)。在古代,五溪地区一向被视为烟瘴荒僻之区,这里居住着汉、侗、苗、瑶、土家等32个民族。长期以来,他们生活在武陵与雪峰两大山系阻隔而成的相对独立的自然带中,少与外界接触,过着自给自足的农耕生活。这里的土著居民也因此被称为“五溪蛮”。

  五溪蛮文化是一个历史悠久的文化。在这里发现了沅水文化类群、靖州斗篷坡遗址、洪江高庙遗址、新晃高坎垅坡遗址等丰富的旧、新石器时代史前文化遗存。沅陵虎溪山西汉沅陵侯吴阳墓出土了漆器、陶器、玉器、铜器600余件,竹简千余枚。

  两汉时,“五溪蛮”之名称开始出现在朝廷正史之中。三国至隋代,是五溪蛮的发展扩张时期。唐代,五溪蛮开始在中国历史上造成卓越的影响。五代时期,是五溪蛮的鼎盛时期,控制的疆域之广、影响的范围之大、持续的时间之长、割据的蛮酋之多,是超过任何朝代。宋时,五溪蛮开始被招附、镇压。元朝以后,五溪蛮,在史籍中已鲜有所闻。

  五溪蛮文化是一个多民族的多元文化,这里没有周程朱张学说的影响,也没有王(夫之)魏(源)思想的侵入;但它的文化对湖南人产生了重大的影响,它同样也是湖湘文化的一个重要组成部分。神秘诡异的巫傩文化在五溪文化中占有重要地位。王逸在《楚辞章句·九歌序》中说:“昔楚国南郢之邑,沅、湘之间,其俗信鬼而好祀、湘之间,其俗信鬼而好祀。其祀,必作歌舞以乐诸神。”如今此风犹存。

  辰州傩(又称土家傩)由两大流派组成,即上河教和河南教,行傩时,分为三个部分:即傩祭(又称法事)、傩戏、傩技。

傩戏·德江傩堂戏

  申报地区或单位:贵州省德江县

  傩堂戏是渊源于古代方相氏驱鬼逐疫习俗的一种傩戏,因其演出总是与“冲傩还愿”的仪式结合在一起,很少作为一种戏剧艺术单独进行表演,因此又称“傩愿戏”。傩堂戏在贵州分布很广,主要流传于黔东、黔北、黔南、黔东南一带的土家族、苗族、侗族、布依族、仡佬族和汉族中,尤以德江、思南、沿河、松桃、印江、石阡、江口、道真、务川、湄潭、岑巩等县最为丰富。其中德江县稳坪乡的傩堂戏因为表演生动,发掘较早,在国内外享有盛誉,并被有关部门命名为“傩堂戏之乡”。
务川仡佬族傩戏
   务川仡佬族傩戏

  德江县地处贵州东北部,古为南蛮之地,战国时代属巴、楚,元代以后设水特姜长官司、水德江长官司,明万历三十三年(1605)改置安化县,属思南府附郭。清光绪八年(1882),安化县治所迁移于大堡,即今德江县城。民国二年(1913),安化县改名为德江县。

  德江自古为土家族等少数民族聚居之地,特殊的地理位置和历史沿革,使德江傩堂戏不仅源远流长,而且保存十分原始和完整,被专家学者誉为“中国戏剧活化石”。

  德江傩堂戏又称傩戏和傩坛戏,土家人叫“杠神”。它是一种佩戴面具表演的宗教祭祀戏剧,也是一种古老的民族民间风俗文化活动。它源于古时的傩仪,是古傩的一种。汉代以后,逐渐发展成为具有浓厚娱人色彩的礼仪祀典。

  傩戏是傩堂戏的主体部份,有正戏和插戏之分,共有八十多支,其中正戏16支。除傩戏之外,一般还要进行傩技(土家人称绝活)表演,项目由主家与坛班约定。在举行傩事活动前,土家族老师都要精心布置一个傩坛(傩堂),所以傩堂戏又称傩坛戏。傩坛布置精致,集编扎、剪纸、染印、绘画、书法、建筑等艺术为一体。德江傩戏表演时,演员带上面具,身着戏装,手持道具(牛角、师刀、牌带、法鞭、卦子等),进行表演。语言诙谐滑稽,舞蹈洒脱多姿。唱词多属固定,均有剧本。面具造型按剧中各类人物传统形象进行雕刻绘制,用色彩、变形、夸张等手法彰显其性格特征。

  德江傩堂戏具有历史学、民俗学、宗教学、戏剧学等多学科学术研究价值;对中国文化与世界文化的丰富和完善都具有十分重要的意义。德江傩堂戏有博大精深、绝妙神奇的民族文化优势。1986年11月,在贵阳举办“傩堂戏学术讨论会”期间,中国著名戏剧理论家、中国剧协研究室主任曲六乙先生观看汇报演出后说:“德江的傩堂戏太好了,给我们民族保留了一份遗产,整个演出幽默、风趣、诙谐、逗乐、语言美极了,反映了土家族人民丰富多彩的文化。”1987年11月27日至12月6日,“贵州省民族民间傩戏面具展览”在北京中国美术馆展演期间,仅德江提供的107面古旧面具就占展出面具总数的一半左右,受到了国内专家学者以及英、美、法、德、日、加拿大、印度、挪威、埃及等国观众的交口称赞。 1987年《中国建设》第三期以中、英、法、德、西班牙、阿拉伯、葡萄牙等七种文字向世界130多个国家和地区宣传了德江的傩堂戏。1988年《人民中国》杂志第三期以“贵州·德江”为题专门报道了德江的傩堂戏。同年7月,中央文化部又专程来到德江土家族地区摄制《德江傩堂戏》专题录像片。随后,由日本昭和女子大学、日本民芸馆、东京大学、日本学习院大学、广岛大学、茨城大学教授学者组成的考察团分别于1987年、1990年两次先后慕名前来德江考察傩堂戏。 

传承意义


  傩戏所表现的原始崇拜和生命意识的冲动,略加点缀,就可以成为最优秀的艺术精品。傩画像(神案)、傩面具(脸谱),形态朴实夸张,色彩艳丽,千姿百态,对比强烈,透视出人类心灵深处原始的、深沉的忧患意识和对未来美好追求的强烈欲望,有很高的文物价值、艺术价值、科研价值和商品开发价值。

  经过漫长的历史发展,傩戏已成为颇有特色的地方戏曲剧种,初始时期那种宗教色彩已逐渐淡薄,“娱神”已成虚,“娱人”才是实。傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体,蕴藏着丰富的文化基因,具有重要的研究价值。

  各地的傩戏主要流传于乡间,但随着社会的发展,娱乐活动不断丰富,愿意观看傩戏演出的人日益减少,傩戏传承困难。如何既保持剧种特色,又摆脱昔日宗教和迷信的阴影,却仍需不倦的探索和实践。







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